Invita a la presentación del libro: LA FRACTURA POLÍTICA DE MÉXICO EN ATEMPAN, PUEBLA, Movimiento ciudadano y redes sociales, Viernes 24 de Mayo 2013, 18:00 hrs. Lugar: En el espacio comunitario para todos “Todo” de la Asamblea de Migrantes Indígenas de la Ciudad de México. Más»
23, 24 Y 25 OCTUBRE 2013 OAXACA, OAXACA En esta conferencia se discutirán temas relacionados: a).- etnicidad, relaciones raciales e interétnicas, conflictos étnicos y raciales; b).- problemáticas de género y raza, procesos de desigualdad socio étnica y racial, migración, racismo y otras formas de intolerancia; c).- políticas de los estados nación con las minorías étnicas y nacionales; d).- procesos de resistencia y autonomías de los pueblos originarios; e) .- interculturalidad; y f).- afro descendientes y pueblos originarios en las Américas y en el Caribe. Más»
Declaración de las Naciones Unidas sobre los derechos delos pueblos indígenas Más»
Convenio núm. 169 sobre Pueblos Indígenas y Tribales, 1989, de la Organización Internacional del Trabajo (OIT) Más»
Nosotras y nosotros, mujeres y hombres del Abya Yala, a 520 años de la invasión a nuestro continente, estamos presentes para decir que resistimos, que construimos, que proponemos. Que no pudieron asimilarnos ni exterminamos. Que nos identificamos como hijos de la Madre Tierra. Que estamos decididos a ejercer nuestro derecho a la libre determinación. A defender nuestros territorios y decidir nuestra propia forma de vida. Más»
La Sociedad de la Descolonización
Por Raúl Zibechi
En principio todos estamos contra el colonialismo y contra el patriarcado. Todos defendemos la necesidad de la descolonización y la lucha antipatriarcal, tanto en el pensamiento crítico como en la actividad concreta. Es casi imposible encontrar personas, por lo menos en la izquierda y en los movimientos, que defiendan el machismo y el eurocentrismo colonialista. Sin embargo, las cosas no son tan sencillas cuando se trata de aceptar que el otro, y la otra, son sujetos autónomos. Sobre todo si son indios, negros y pobres.
El colonialismo se nos cuela en el alma y en el cuerpo alentado por inercias tan invisibles como el propio patriarcado. Las opresiones, a diferencia de la explotación, no pueden medirse como se mide la tasa de ganancia o la plusvalía. Son relaciones que nos atraviesan, nos modelan, están tanto fuera como dentro de nosotros y, por lo tanto, no se pueden combatir sin involucrarse integralmente. Sin embargo, la opresión es tan estructural como la explotación capitalista y sus efectos no son menos dañinos.
El sociólogo puertorriqueño Ramón Grosfoguel recupera parte del análisis de Frantz Fanon, quien divide el mundo en dos: “la zona del ser y la zona del no ser”. El complejo entramado de jerarquías de poder puede, en última instancia, reducirse a dos jerarquías que son las que determinan las demás. La opresión racial es el nudo que permite distinguir ambas zonas. Mientras en la zona del ser se reconoce la humanidad de las personas, en la del no ser esa humanidad es negada.
Pero lo fundamental es cómo el sistema gestiona los conflictos en cada zona: “En la zona del ser se usan regulación y emancipación y en la zona del no ser utilizan violencia y desposesión”, señala en una notable entrevista titulada “¿Cómo luchar decolonialmente?” ( Diagonal, 1/4/13). De esa afirmación deduce la necesidad de “teorías críticas diferenciadas que den cuenta de las experiencias histórico-sociales diferenciadas entre zona del ser y zona del no ser”.
Por lo tanto, pretender aplicar las lógicas emancipatorias nacidas en las luchas de los oprimidos de la zona del ser, o sea las concepciones revolucionarias del norte, a la zona del no ser, es tanto como actuar colonialmente. La izquierda blanca aplica un aparato teórico antiesencialista que cuestiona las identidades –dice Grosfoguel–, imponiendo de ese modo su cosmovisión, que necesariamente aplasta o desplaza las cosmovisiones no occidentales. “Para un oprimido arriba de la línea de lo humano (proletario, mujer, queer, nacionalidad, occidental, etcétera), la violencia es una excepción en tu vida”.
No puede existir una teoría revolucionaria única para todo el mundo, ni una sola estrategia válida en todo tiempo y lugar. Por otro lado, es evidente que los “afortunados de la Tierra” y los “condenados de la Tierra” no están divididos por fronteras nacionales y que a menudo viven en un mismo Estado-nación. Las crisis también los afectan de modo diferente, entre otras cosas porque “hay un 80 por ciento de la población de la humanidad que ha estado viviendo en crisis por 500 años”.
Grosfoguel dice que quienes somos blancos y nacimos en la zona del ser no debemos pretender que lo entendemos todo, que nuestras ideas y visiones no son universales, que debemos ser más humildes y estar dispuestos a reconocer la particularidad y limitación de nuestro marco conceptual. Quienes nos formamos en el marxismo, ¿estamos dispuestos a aceptar la carga de colonialismo que supone aplicar ciertas categorías y estrategias ante cualquier situación y en relación con todos los sujetos?
Ciertos conceptos, formas organizativas y modos de hacer nacidos en el combate de la clase trabajadora occidental no deben ser aplicados en toda circunstancia, a riesgo de actuar de modo patriarcal y colonizador. Cuando la Internacional Comunista trasladó a China el mismo esquema de acción nacido en Europa, y promovió las insurrecciones obreras de Cantón y Shanghai, en 1926 y 1927, cosechó la indiferencia de las mayorías, que no se mostraban dispuestas a aceptar la “dirección” del proletariado. Fue Mao quien dio un giro a la lucha revolucionaria china al colocar al campesinado en el centro de la acción y de los modos de hacer la guerra.
En América Latina nos encontramos con pueblos que siempre tuvieron una relación de exterioridad con los estados y aún siguen viviendo y soñando por fuera de la relación estatal. Sienten el Estado-nación como herencia colonial y ni siquiera están cómodos dentro del molde del Estado plurinacional que, dicen, pretende refundar los viejos estados coloniales. Los kataristas bolivianos que suelen expresarse, entre otros, a través del periódico Pukara, sostienen un importante debate sobre la actualidad del colonialismo, al igual que los historiadores mapuches.
¿Estamos dispuestos a revisar los sentidos comunes heredados, como hizo Marx en su intercambio con los populistas rusos, de quienes aprendió que la comunidad rural podía ser el hilo conductor de una transición hacia el socialismo sin pasar por el capitalismo, como pensaba en ese momento toda la izquierda europea? La actualidad de esa polémica estriba en una ética radical que le permitió a Marx aprender de los pueblos “atrasados”.
Someter nuestros saberes a la crítica de los “condenados de la Tierra”, aceptar que ellos y ellas tienen otros saberes no menos ni más valiosos que los nuestros, supone un doble ejercicio: de humildad y de compromiso. Humildad para aceptar las limitaciones de nuestros mundos y saberes, para estar dispuestos a aprender de lo diferente cuando sus portadores (y portadoras) son gentes comunes del color de la tierra.
Compromiso porque a esos saberes no se accede en los lustrosos salones de la academia, ni en las cómodas butacas de las instituciones. Asimilar esos saberes requiere compartir los dolores y las fiestas, las caminatas y las celebraciones de los de más abajo, en sus territorios y en la medida de sus tiempos. Desde tiempos remotos a esa actitud la llamamos militancia.
Tercera Conferencia sobre Etnicidad, Raza y Pueblos Indígenas en América Latina y el Caribe – LASA
La conferencia se realizará el 23, 24 Y 25 OCTUBRE 2013, en Oaxaca, Oaxaca.
La Tercera Conferencia sobre Etnicidad, Raza y Pueblos Indígenas en América Latina y el Caribe es organizada por ERIP-LASA (Ethnicity, Race and Indigenous People, sección de Latin American Studies Association), Instituto de Investigaciones Sociológicas de la Universidad Autónoma “Benito Juárez” de Oaxaca, Departamento de Antropología de la Universidad Autónoma Metropolitana- Iztapalapa (40 aniversario de su fundación), Seminario Africanos y Afrodescendientes, Instituto Nacional de Antropología e Historia. Centro de Investigaciones Superiores de Antropología Social- Oaxaca, y la Jefatura de la Licenciatura de Antropología Física de la Escuela Nacional de Antropología e Historia.
En esta conferencia se discutirán temas relacionados: a).- etnicidad, relaciones raciales e interétnicas, conflictos étnicos y raciales; b).- problemáticas de género y raza, procesos de desigualdad socio étnica y racial, migración, racismo y otras formas de intolerancia; c).- políticas de los estados nación con las minorías étnicas y nacionales; d).- procesos de resistencia y autonomías de los pueblos originarios; e) .- interculturalidad; y f).- afro descendientes y pueblos originarios en las Américas y en el Caribe.
La Tercera Conferencia de ERIP-LASA seguirá fortaleciendo el intercambio entre las instituciones y las (os) estudiosas (os) participantes, al igual que permitirá conocer los avances de la investigación en los distintos países de la región, así como profundizar en los enfoques multidisciplinarios; todo lo cual contribuirá a enriquecer nuestras perspectivas de análisis en un contexto socio político que exige las contribuciones de los científicos (as) sociales.
La Conferencia tiene lugar en la coyuntura de una crisis económica que se profundiza a nivel mundial y que agrava, de manera particular, la condición de los grupos étnicos y raciales en el continente. Las particularidades del contexto socio político en el que habrá de celebrarse esta Conferencia son diversas, entre las que cabe mencionar, el alto nivel de conflictividad social, especialmente en los territorios indígenas de la región latinoamericana, por la expansión de los proyectos múltiples de las empresas transnacionales y las políticas sociales de los estados latinoamericanos, así como las políticas migratorias de los estados nacionales, en particular, de Estados Unidos y México.
Ubicación.
Sedes. UABJO, Sesiones. Inauguración y Clausura. Teatro Alcalá. Auditorio de Antropología.
Mayor información http://www.tercera-conferencia-erip-lasa-2013.org
Reflexiones en torno a las ceremonias y la importancia de la cruz maya
En nuestra memoria genética, el maíz nos habla…
Nuestros padres y abuelos nos aconsejan siempre que, antes de que hagamos alguna actividad, es importante que pidamos permiso a los dioses para que ellos intercedan y de ese modo logremos nuestros objetivos.
Sin embargo, hemos reflexionado alguna vez ¿Cual es el significado que tienen éstas ceremonias con nosotros y con nuestra comunidad? y ¿Qué hay en torno a estas prácticas en torno al manejo del monte para obtener los alimentos o por lo menos, la reproducción de los usos y costumbres mayas?
Luego, notamos que en la mayoría de las ceremonias mayas, en todas ellas se usan las bebidas sagradas del balche’ y del saka; la primera se obtiene al realizar el proceso de fermentación de la corteza de un árbol que lleva el mismo nombre, y la segunda, es producto de un preparado especial al cocer el sagrado maíz (kilich ixi’im) sin usar la cal.
¿Porque a los dioses se les hace este tipo de preparado especial sin que el maíz pase por el proceso de la nixtamalización? Esto implica, los granos son cocidos a fuego lento para que paulatinamente se vayan reventando, luego, es molido, y de ahí se hace el preparado de la bebida sagrada agregándole con miel y por último es expuesta en 13 jícaras en la mesa ceremonial.
El lugar donde serán recepcionados los dioses, se define por su ubicación con dirección por donde sale el sol, los ajmenes o sacerdotes lo adornan de manera simbólica; el altar es acotado por un medio arco, mismo que cubierto con huano o con las hojas del jabín. Mientras que en la parte de en medio de la mesa, emerge la figura de la Cruz; de ésta existe un sin fin de investigaciones que hablan de su simbología, pero en este caso es que el preside la ceremonia.
“Teen bakáan t’anike’ex… teen bakáan k’ubikte’ex – Soy el que les habla y soy yo es que les hace entrega de…-, de esta forma los sacerdotes mayas le hablan a los dioses para hacer la entrega simbólica de los alimentos.
Al momento en que el sacerdote hace la plegaria, su bo’ol –ayudante-, aviva más el copal e inunda este espacio con este humo sagrado; las energías se hacen presentes, y por momentos en el caso de la ceremonia del Ch’a chaac –traer la lluvia-, la liana conectada a los jícaros que están colgados en la parte superior de la mesa, es movida para que vaya vertiendo su contenido de sakaj asemejando a las lluvias.
Los niños por su parte, hacen el papel de sapos –como los animales sagrados y que están relacionadas a las lluvias-, y los jóvenes con sus calabazos llenos de agua, montados en sus respectivos caballos de madera van corriendo en los campos de cultivo, vertiendo agua en cada una de las matas del kilich ixi’im, y los señores de avanzada edad, por momentos suenan algunas laminas para asemejar a los truenos que anuncian las lluvias.
En estos instantes, quienes participan en esta ceremonia, saben que la divinidad está resente en este sitio sagrado y todos cumplen con el rool asignado, y en relación a la sincronía en que cada uno participa, muestran como los dioses le dan vida al kilich ixi’im, para que éste germine y genere esperanzas para sus hijos.
Momentos de unión y de esperanza, tal como han sido en los últimos 7 encuentros realizados en torno a la feria de las semillas nativas, porque en todas ellas se han realizado la ceremonia del sakaj, y en esta ocasión concluye en la comunidad de Sisbic (Tixméhuac).
Los campesinos participantes tienen claro el significado de su ixi’im y saben que en cada uno de sus granos está presente el pixaan de los antepasados, por tanto, no es cualquier ixi’im, sino es la semilla adaptada de acuerdo al clima y de los suelos pedregosos que abundan por éstos lugares, y con su producción, nos recuerda que aún tenemos memoria genética, a su vez tal como sucedió la semana pasada al visitar el centro ceremonial de Chichen Itzá, la emoción nos invadió a todos, porque gracias al maíz, los ancestros llegaron a un desarrollo cultural que permitió construir estos lugares, de esa forma el ixi’im nos habló de nuevo y nos recordó que ante Yum K’íin –padre sol-, tenemos futuro, siempre y cuando maak chaiík u’ pée’achatal k tukul – no dejemos que nos “pisoteen” nuestra forma de concebir el mundo-.
Comunicado Respecto a los hechos ocurridos este lunes 13 de mayo en la comunidad de San Francisco Xochicuautla
A la comunidad internacional
A todos los pueblos originarios del mundo
A las organizaciones defensoras de la Madre Tierra y los Derechos Humanos
A los medios de comunicación
Este lunes se cumplió otro capítulo en el penoso proceso de imposición de una autopista de cuota, que atravesaría la zona del milenario bosque sagrado Otomí-Mexica, resguardado y protegido desde tiempos inmemoriales por nuestros ancestros.
La autopista Santa Fe-Aeropuerto de Toluca, es una promesa que Enrique Peña Nieto nunca cumplió, la empresa nunca pudo terminar de construir la autopista, pues las comunidades defensoras del bosque se negaron a permitirlo.
Sin embargo, este proyecto está concesionado para la empresa Autopistas de Vanguardia, SA; propiedad del empresario Juan Armando Hinojosa García, famoso por sus vínculos con Peña Nieto y la oligarquía priista, quien lo ha favorecido con una importante cantidad de licitaciones públicas.
Ante el rechazo de las comunidades originarias, la empresa consiguió un impulso extra en 2012, un fondo de financiamiento de Banobras por 5 mil millones de pesos, para terminar el proyecto; además de un decreto estatal de expropiación, publicado el día 6 de octubre del 2012, en el cual se decreta que el bosque será expropiado en beneficio de la nación, siendo que en realidad es en beneficio de una empresa privada, y a un costo invaluable para la Madre Tierra y las comunidades afectadas.
Es algo único en la historia de México, que se decrete una expropiación para poder terminar un proyecto privado, pero en el Estado de México sucedió, sin que se justifique como un verdadero beneficio para la nación.
Denunciamos publicamente también que en el mismo decreto de expropiación, en el punto número 3, dice a la letra “la autoridad municipal de Lerma, México certificó que los inmuebles a expropiar no cuentan con registro o antecedente alguno que los identifique con algún valor artístico, histórico o cultural”; ignorando por completo la historia de la cultura Hñañhu, y los múltiples diagnósticos y estudios científicos que han alertado del valor de la zona.
En materia jurídica la negociación del proyecto carretero está completamente fuera de la ley, ya que la empresa Autovan S.A de C.V, con la que hizo el pacto el mandatario Enrique Peña Nieto para introducir la autopista con concesión para particulares, es un concepto que no se permite en la ley de expropiaciones debido a que las expropiaciones las puede hacer el gobierno cuando son de interés público. Tal como esta estipulado en la Ley de Expropiación del Estado de México, en artículo segundo:
Artículo 2.- En el Estado de México la propiedad privada sólo podrá ser expropiada por causa de utilidad pública y mediante indemnización.
Consecuentemente una autopista con interés privado se opone al interés público, por eso no se había planteado un proceso de expropiación. Además la ley Agraria en sus artículos 93,94 y 96 que habla de las expropiaciones dice que “No procede ningún convenio de ocupación previa si no ha culminado el procedimiento de expropiación”. En otras palabras los convenios de ocupación previa se utilizan cuando hay un procedimiento de expropiación y debe haber culminado”. En ese sentido los convenios de ocupación prévia no son válidos sin fundamento expropiatorio. Por lo que es completamente ilegal el convenio de ocupación que manejaron para el proyecto carretero. Adicionalmente el Fideicomiso Fondo Nacional de Fomento Ejidal (FIFONAFE), informó que le correspondió conocer el convenio, debido a que el FIFONAFE sería el encargado de proporcionar la indemnización de la expropiación, sin embargo el dinero no pasó por él, las negociaciones se dieron directamente entre la empresa y los representantes locales para repartir el dinero, es decir acuerdos fuera de la ley.
A la usanza de prácticas corruptas, las leyes se adaptan y flexibilizan para servir a los intereses de quienes más convienen. Están expropiando, lo cual debería significar que es un bien público, sin embargo descaradamente se concesiona por 30 años a administradores privados, para su construcción, explotación, operación, administración, conservación y mantenimiento.
Desde el domingo 12 de mayo, policías ministeriales sitiaron la comunidad de San Francisco Xochicuautla, realizando visitas a varios compañeros, amenazándolos para que no asistieran a la asamblea corrompida que se realizaría al día siguiente. Esto es una clara violación a nuestros derechos más fundamentales.
La asamblea se desarrolló en un ambiente plagado de irregularidades, de entrada es inaceptable la presencia policial y judicial al interior de nuestra asamblea, pero así fue; decenas de granaderos se encargaron de proteger a la corrompida mesa directiva para que manipulara la asamblea a su conveniencia, negando derechos básicos como el uso de la palabra a decenas de compañeros que fueron silenciados.
Tampoco se permitió que se discutieran ni mucho menos se votaran las múltiples exigencias de los compañeros inconformes. La primera misión que tenían era aprobar el convenio de expropiación, el cual contiene una enorme serie de irregularidades que se negaron a revisar, ni siquiera a debatir; con el apoyo de la fuerza policial llamaron a votar, mediante un sistema deficiente, improvisado y carente de toda legitimidad. Sin una revisión abierta que permitiera garantizar la transparencia de la votación.
Algunos medios fueron testigos de como se anulaban papeles marcados con la leyenda “No a la autopista”, con el argumento que la respuesta debía ser unicamente SI o NO.
Cabe señalar que incluso uno de los escrutadores de votos, Jose Luis Domínguez, se negó a firmar el acta de conformidad, denunciando diversas irregularidades, motivo por el cual fue secuestrado por una patrulla que lo mantuvo bajo custodia por unos minutos, aunque la presión de la comunidad permitió su liberación.
El convenio de expropiación no aclara que es lo que pasará con el agua de la región, pues la comunidad vive gracias al agua que se filtra de las montañas, en las cuales se encuentran algunos manantiales que serían privatizados, acaparando el agua de la región y amenazando la supervivencia de cientos de familias.
El convenio tampoco considera a los afectados directos, pues muchos propietarios perderían sus terrenos, sin ninguna indemnización por parte de las autoridades; unicamente se contempla un beneficio económico a repartise en partes iguales entre los comuneros.
También denunciamos que ésta asamblea se realizó en día inconveniente para muchos comuneros, que tuvieron que trabajar y por tanto no pudieron asistir a la asamblea.
Cabe señalar que esta asamblea se realizó en base a supuestos acuerdos tomados en otra asamblea impuesta del pasado 30 de abril del 2012, la cual actualmente se encuentre bajo juicio de amparo, pues en esa asamblea también hubo fraude en la votación, solo que más descarado, pues había muchos votos más que la cantidad de comuneros que asistió a la asamblea.
Por lo cual condenamos que a pesar de que todavía no se resuelve en los tribunales la ilegalidad de la pasada asamblea, ya se hayan tomado acuerdos como si hubiera sido válida.
Responsabilizamos a Eruviel Ávila por su ignorancia, su abuso de autoridad, negligencia, para decretar como un bien público un proyecto privado asesino del medio ambiente y la cultura.
Manifestamos nuestro rechazo absoluto a la autopista, el bosque no tiene precio, la autopista no debe destruir este bosque que es sagrado para la cultura Otomí; ya es de por sí aberrante que se hayan privatizado las zonas aledañas a los puntos más sagrados, lo cual ha obstaculizado el acceso a los centros ceremoniales milenarios que nuestra cultura visita cada año desde hace siglos (Los Hñahñu somos la segunda cultura más antigua de México).
Condenamos no solo las afectaciones a Xochicuautla, también es increíble que se permita la destrucción de las Ciénegas de Lerma, humedales de importancia internacional declarados por Ramsar, y unos de los 150 lugares más importantes para su conservación en norteamérica; los cuales serán severamente afectados con el trazo carretero.
Hacemos un llamado a la solidaridad en todo el mundo, pues nuestras comunidades continuarán en pie de lucha, hasta que se cancele de forma definitiva este y todos los proyectos ecocidas.
¡Contra el cerco mediático!
¡Por la dignidad de los pueblos indígenas!
¡En defensa del bosque y la Madre Tierra!
Dictamen Pre-audiencia nacional “Contaminación Transgénica del Maíz Nativo”
Este es el dictamen final de la preaudiencia con la presentación dictaminadores Camila Montesinos, Gustavo Esteva y Joel Aquino, se presentaron un total de 10 casos por parte de Pueblos y Comunidades afectadas, así como los testimonios de investigadores, académicos y expertos en el tema del maíz y contaminación transgénica, la Asamblea de Migrantes Indígenas de la Ciudad de México estuvo presente en la Pre-audiencia nacional realizado en 26 y 27 de abril en el estado de Oaxaca.
DICTAMEN PRE-AUDIENCIA MAÍZ
A pesar de todo lo que han hecho sucesivos gobiernos para desmantelar la Constitución Política de México, el pacto social y político y el proyecto de nación que mexicanas y mexicanos definieron hace casi 100 años sigue siendo su Carta Magna: un documento que es aún fuente de derecho y de unión para ellas y ellos.
El artículo 39 de la Constitución establece que la soberanía nacional pertenece esencial y originariamente al pueblo de México. Pertenece a todos y cada uno de quienes vinieron a presentar sus casos y a rendir sus testimonios. No son representantes de mexicanos y mexicanos. Son pueblo mexicano. Son los titulares de la soberanía nacional.
Presentación Libro “La fractura política de México en Atempan Puebla”
La Asamblea de Migrantes Indígenas de la Ciudad de México
Invita a la presentación del libro:
LA FRACTURA POLÍTICA DE MÉXICO EN ATEMPAN, PUEBLA
Movimiento ciudadano y redes sociales.
Viernes 24 de Mayo 2013
18:00 hrs.
Lugar: En el espacio comunitario para todos “Todo” de la Asamblea de Migrantes Indígenas de la Ciudad de México.
Comentan: Larisa Ortiz (UNAM)
Autor: Neftalí Ramirez Reyes: Psicólogo y Antropólogo, con amplia experiencia en Centro de Promoción y Defensa de los Derechos Humanos, CEPDH, CEDELIO.
Resumen: En la actualidad nuestro país transita en un momento sumamente complejo, delicado y nada confiable en el ámbito político, frágil en el aspecto económico, inestable y vulnerable socialmente, Psicológicamente, el ciudadano se siente desolado porque nadie lo acompaña en su lucha diaria y el hartazgo hacia una clase política en nuestros días es inocultable, esta coyuntura es apreciada con mayor consistencia en el ámbito municipal, en este libro nos muestra la realidad y la experiencia de lo que se vive politicamente en Atempan Puebla, La fractura política a la que se refiere Neftalí Ramirez es por lo tanto una muy especifica y muy real pero que permite entender la oposición Estado – Comunidad.
Presentación Libro: La lengua completa, Usos y significados
La Asamblea de Migrantes Indígenas de la Ciudad de México
Invita a la presentación del libro:
LA LENGUA COMPLETA, USOS Y SIGNIFICADOS
En el caso de la comunidad triqui de Chicahuaxtla.
Viernes 03 de Mayo 2013
18:00 hrs.
Lugar: En el espacio comunitario para todos “Todo” de la Asamblea de Migrantes Indígenas de la Ciudad de México.
Comentan: Laurentino Lucas (Totonaco) y Silvia Santiago (Nahuatl)
Autor: Fidel Hernández Mendoza: Maestro, con amplia experiencia en Educación comunitaria y Linguistica.
Resumen: Este libro se enfoca en la interrelación de los idiomas triqui y español y en el quehacer diario de la comunidad triqui. Señala muy acertadamente que: “el idioma representa una gran totalidad de la comprensión del mundo, su entorno y la expresión plena de la cosmovisión”. Nos hace reflexionar que al perderlo, parte de nosotros mismos también queda en el olvido, porque al adoptar otra nueva lengua, un grupo social tardará una o dos generaciones más para poder adaptarse plenamente a la otra cultura. El autor propone una educación intercultural comunitaria para poder mantener la lengua y cultura triqui, pues es de esta manera en que se transmiten los conocimientos y saberes. Otro elemento importante que menciona es la educación de la mujer con respecto al huipil y su elaboración, puesto que se trata de un leguaje, un conocimiento de los códigos lingüísticos y culturales de expresión y que en la escuela no son tomados en cuenta. Esta labor sólo la realizan las mujeres porque existe en ellas un fundamento y un saber diferente de su entorno. Esta visión no es sólo para los triquis, sino para todos los pueblos que se encuentran en este proceso de pérdida del idioma y para quienes resulta muy importante plantear un plan de acción para frenar esta situación.
Pre-Audiencia Nacional “Contaminación Transgénica del Maíz Nativo”
2013 AÑO INTERNACIONAL DE LA RESISTENCIA Y DEFENSA DEL MAIZ NATIVO DE OAXACA Y TODO EL TERRITORIO
¡Defendamos el maíz nativo, no a los transgénicos!
Eje Violencia contra el Maíz Nativo, la soberanía alimentaria y la autonomía
Sede: Ciudad de Oaxaca, 26 y 27 de abril 2013,
Lugar: Centro de apoyo al movimiento popular oaxaqueño, Campo A.C.
Camino Real a San Luis Beltrán 505, San Luis Beltrán, Oaxaca de Juarez.
Mayores informes: (01951) 55 360 18 maiznativodeoaxaca
¿Qué educación queremos para nosotros los indígenas de la Ciudad de México?
Foro: Educación indígena y gobernabilidad en la Ciudad de México.
Conocer las necesidades educativas para los pueblos y comunidades indígenas de la Ciudad de México, sobre qué y cómo queremos la educación nosotros los indígenas de la Ciudad.
Invitamos a participar con una ponencia ¿Qué educación queremos para nosotros los indígenas de la Ciudad de México? experiencia/testimonio escrito en dos cuartillas, enviar sus ponencias a asamblea@indigenasdf.org.mx, o directamente al foro.
19 de Abril 2013, 11:00 am
En plenaria se organizará el foro con el siguiente orden del día:
11:00 hrs. Bienvenida.
12:00 hrs. Presentación de la forma de trabajo.
12:20 hrs. Instalación de la mesa o plenaria.
12:30 hrs. Inicio de las ponencias de los diversos participantes, cada participante tendrá hasta 5 minutos para la lectura de su ponencia.
14:00 hrs. Receso.
14:20 hrs. Preguntas y respuestas.
15:30 hrs. Lectura de las conclusiones y pronunciamiento.
16:00 hrs. Presentación de la Banda Filarmónica Infantil y juvenil indígena de la Ciudad de México.
Digna Ochoa de la Comisión de Derechos Humanos del DF;
Av. Universidad 1449, col. Florida, pueblo de Axotla, Delegación Álvaro Obregón, 01030
México Distrito Federal. 52295600.
Metro Viveros Linea 3.
Mayores informes, 54 40 39 96, www.indigenasdf.org.mx
Entrevista a Teresa Mora Vazquez, Indígenas Urbanos
Radio por internet Viernes 12 de Abril 2013, 17-20 hrs.
“Programa de Experiencias comunitarias de organizaciones y comunidades indígenas”
17:00 a 18:00 hrs
Estará acompañandonos Teresa Mora Vazquez, Doctora en Antropología del Instituto de Investigaciones Antropológicas, Facultad de Filosofía y Letras UNAM. Investigadora en temas de los pueblos originarios en la Ciudad de México, Identidad y cultura.
En la conducción, Pedro González, Emily Meza, Mariel Maldonado.
18:00 a 19:00 hrs.
“Noticias de los pueblos indígenas de México y del mundo”. en la conducción Yafani Meza
Sintonízanos a través de nuestra página.
Escuchar Radio AMI Alta calidad 
Software Libre y Pueblos Indígenas
